- Filozofija Diogena i Kinika teži samodostatnosti kroz jednostavan život, u skladu s prirodom i oslobođen materijalnih i društvenih zavisnosti.
- Njegove metode kombiniraju parrhesiju i anaideiu: ekstremnu slobodu govora i djelovanja, koristeći tijelo i skandal za razotkrivanje licemjerja.
- Moderni autori poput Nietzschea, Sloterdijka i Onfraya oživljavaju klasični cinizam kako bi kritikovali savremeni vulgarni cinizam, zasnovan na ideji da cilj opravdava sredstvo.
- Takozvani "Diogenov sindrom" nije povezan s ciničnim filozofskim projektom, koji se zalaže za odabrano siromaštvo, a ne za patološku akumulaciju.
La filozofija Diogena Sinopskog Često se svodi na kliše mudraca koji živi u bačvi i prezire bogatstvo, ali iza te karikature krije se čitav program za radikalni život, žestoka kritika društvenog licemjerja i vrlo ozbiljan pokušaj da se odgovori na pitanje kako dobro živjeti. Cinici su filozofiju shvatali kao nešto utjelovljeno u tijelu i gestama, ne samo u knjigama.
Za Diogena i klasični cinizam, sreća, vrlina i sloboda To postižu prekidanjem okova konvencija, minimiziranjem potreba i povratkom onome što su smatrali pravom mjerom postojanja: prirodi. Iz te perspektive, oni preispituju politiku, institucije, dominantni moral, bogatstvo, slavu, pa čak i sam filozofski jezik.
Šta su zagovarali Antisten, Diogen i rani cinici?
Cinizam se rađa sa Antisten, direktni Sokratov učenikOvo gledište su učvrstili Diogen iz Sinope, Krates i Monim. Za njih, ljudska bića posjeduju u sebi sve što je potrebno da budu dobra i sretna, te stoga ne moraju da se oslanjaju na počasti, položaje, posjede ili čak odobravanje drugih.
Centralni cilj je autarkijaTo jest, istinska nezavisnost od vanjskih okolnosti: ne ovisnost o novcu, priznanju, posesivnim naklonostima ili sofisticiranim zadovoljstvima. Onoga kome gotovo ništa ne treba teško je pokoriti, i zato cinik teži da bude slobodan "čak i od sebe" i svojih neobuzdanih želja.
U tom smislu, oni usvajaju vrlo jednostavan ideal: Što manje želiš, to si slobodniji.Najsretnija osoba nije ona koja gomila stvari i brige, već ona koja svoje potrebe svede na najnužnije. Zato se cinici uče živjeti s najnužnijim: starim ogrtačem, torbom, štapom za hodanje i malo čime drugim - svime što mogu nositi bez vezanosti.
Ova filozofija se prevodi u vrlo prepoznatljivu estetiku: neuredna brada, duga ili obrijana kosa, iznošena odjeća i izgled prosjakaTo nije slučajno zanemarivanje, već politička i moralna izjava: oni se odriču društvenog pristojnosti, preziru luksuz i namjerno se postavljaju izvan konvencija svog grada.
Još jedna ključna karakteristika je poznati anaideiaBesramnost ili nepoštovanje. Djelovanje bez straha od onoga što će drugi reći postaje vrlina, jer omogućava razotkrivanje društva koje se krije iza dobrih manira, a toleriše pohlepu, laskanje i nepravdu. Zato cinici obavljaju nuždu u javnosti, otvoreno masturbiraju ili provociraju moćne: oni nastoje razbiti masku licemjerne skromnosti.
Život Diogena iz Sinope: od progonstva do bačve
Diogen je rođen u Sinope, na obali Crnog moraRođen je oko 400. godine prije nove ere, a umro je u Korintu 323. godine prije nove ere, iako je dobar dio života proveo u Atini. Od malih nogu bio je umiješan u skandal vezan za krivotvorenje kovanica, u koji je bio umiješan i njegov otac; izvori ovdje kombiniraju historijsku činjenicu (postoje numizmatički nalazi koji ukazuju na ove krivotvorine) s mitom opterećenim simbolikom.
Prema jednoj predaji, proročište u Delfima bi mu naredilo "prekovati novčić"Ovaj izraz je filozofski protumačen kao misija promjene vrijednosti stvari, inverzije moralne skale svog vremena: ono što grad smatra vrijednim (bogatstvo, čast, moć) postaje malo vrijedno, a ono što prezire (siromaštvo, iskrenost, štednja) postaje blago. Ovaj gest "ponovnog kovanja" ponovo će se pojaviti mnogo vijekova kasnije kod Nietzschea i njegove ideje o prevrednovanju svih vrijednosti.
Protjeran iz Sinope, Diogen stiže u Atinu i susreće se AntistenOn usvaja doktrinu, ali je dovodi do krajnosti. Napušta svu udobnost, oblači se u jedan ogrtač i odlučuje živjeti na otvorenoj ulici, spavajući na javnim mjestima; popularna tradicija smješta njegov dom u veliku bačvu ili vrč, što postaje simbol njegovog načina života.
Njihovo siromaštvo je odabrano i militantno: Jede ostatke hrane i nosi krpe kad mu se prohtije. i odbija prihvatiti osnovna pravila uljudnosti. Na taj način, svaki njegov gest postaje živa kritika tipičnog načina života grčkih gradova-država, koji je postajao sve više vještački i nejednak.
Čuvena epizoda s Aleksandrom Velikim savršeno oslikava ovaj stav. Kada mu kralj, fasciniran svojom slavom, priđe dok se Diogen sunča i ponudi mu da mu ispuni bilo koju želju, cinik odgovara: "Da, skloni se, zaklanjaš mi sunce."Ovaj gest naglašava da čak ni najmoćniji čovjek na svijetu ne može dati ništa bolje od onoga što već ima: svjetlost, toplinu, vlastitu unutrašnju slobodu.
Diogenova filozofija sreće: priroda, samodovoljnost i vrlina
Za Diogena, the Sreća ne leži u bogatstvu, moći ili slaviveć u vrlini i samodovoljnosti. Živjeti dobro znači živjeti u skladu s prirodom, sa spokojnom dušom koja ne zavisi od onoga što se dešava oko nje. Njen uzor nije ugledni građanin, već životinja koja jede ono što nađe, spava gdje može i ne stidi se svog tijela.
U klasičnoj debati između physis (priroda) i nomos (zakon, običaj)Cinici gotovo jednoglasno favoriziraju prirodu. Vjeruju da su zakoni, bonton i tradicije grada degenerirali u farsu koja maskira sebične interese: laskanje moćnicima, opsesivnu težnju za prestižem i gomilanje bogatstva. Nasuprot tome, oni tvrde da je priroda, koliko god skandalozna izgledala, jedina konstanta.
Cinizam pridaje posebnu vrijednost samokontrola strastiNe radi se o tome da nemamo želje, već o tome da se obučavamo da one ne dominiraju životom. Ova disciplina se naziva asketizam: svakodnevna praksa podnošenja hladnoće, vrućine, gladi i nelagode, kako bi se postigla samodovoljnost i nepokolebljivost (ataraksija). Za njih, mudrac mora biti gotovo atleta tijela i duše.
Stoga, za Diogena, sreća nije trajno euforično stanje, već unutrašnji mir nezavisan od sudbineU tome je sličan stoicima, koji će kasnije usvojiti veliki dio ciničkog morala, iako sa suzdržanijim stilom: stoik namjerava promijeniti svijet dajući primjer vrline; cinik, s druge strane, ne ustručava se ugristi i lajati kao pas kako bi protresao savjest.
Njegova izjavljena opsesija je živjeti pravednim životom, bez poroka ili ropstvaTo znači odricanje od suvišnih zadovoljstava, javnih funkcija, počasti, političkih igara i svake težnje koja ne vodi direktno ka vrlini. Jedino vrijedno obrazovanje, rekla bi škola, je ono koje uči samosavladavanju.
Antisten: učitelj koji je zapalio ciničnu iskru
Prije nego što je postao simbol za cinike, Antisten je bio učenik sofiste Gorgije I naplaćivao je svoja učenja, kako je bilo uobičajeno u tom krugu. Međutim, utjecaj Sokratovog primjera naveo ga je da prekine s tom dinamikom: prestao je cijeniti retoričku briljantnost i naglasio iskrenu potragu za istinom i vrlinom.
Osnovao je svoju školu u gimnaziji u Cynosars, mjesto čije samo ime ("bijeli pas") nagovještava amblem sekte pasa. Dok je znak na ulazu u Platonovu Akademiju proglašavao da niko ko ne zna matematiku ne smije ući, Antisten je prezirao i matematiku i naučno znanje odvojeno od života: prihvatao je samo jednu vrstu znanja, onu koja služi da nauči čovjeka kako dobro živjeti.
Njegova metoda se vrtjela oko rigorozna analiza jezika i mitovaČitao je herojske priče sa svojim učenicima kako bi iz njih izvukao moralne pouke i istraživao značenje riječi kako bi se borio protiv rastuće demagogije u atinskoj demokratiji. Manje ga je zanimao zatvoreni teorijski sistem, a više etički učinak riječi na slušaoca.
Antisten je već utjelovljivao strog način života koji će cinici kasnije dovesti do krajnosti: On napušta luksuz, nosi samo ogrtač i nosi štap.Prezire javno odobravanje i odbacuje pozicije moći, znajući da pogled drugih često kvari. Kada mu neko kaže da ga mnogi dive, ironično odgovara: "A šta sam ja loše uradio?"
U njihovoj moralnoj imaginaciji postoji snažna nostalgija za drevno herojsko plemstvo opjevano od strane HomerHeraklo kao uzor truda i upornosti, sposoban za život u samoći; Odisej kao figura lukavosti i javne službe. Ali junak novog doba više nije plemeniti ratnik, već mudrac koji teži etičkoj istini, trenirajući tijelo i dušu da postigne ataraksiju.
Diogenova metoda: igra, gestikulacija i bestidnost
Ako Platon predstavlja "visoku teoriju" logike i sistematike, Diogen se odlučuje za neku vrstu "teorija inferiornosti" utjelovljena u tijeluKao što bi Peter Sloterdijk rekao stoljećima kasnije, njegova filozofija nije formulirana u dugim traktatima, već u aforizmima, munjevito brzim odgovorima i, prije svega, u javnim scenama koje graniče s pantomimom.
Poznati primjer je opovrgavanje Platonove definicije čovjekaPlaton je opisao čovjeka kao "dvonošca bez perja". Diogen se jednog dana pojavio u Akademiji s očerupanom kokoškom, bacio je nasred sobe i primijetio: "Evo Platonovog čovjeka." Apsurd je bio toliko očigledan da je sam Platon bio prisiljen revidirati definiciju, dodajući "s ravnim noktima".
Michel Onfray interpretira ovaj stil kao radikalna filozofska igraDiogen koristi humor, sarkazam i pretjerivanje kako bi osporio idealističke filozofije koje govore o savršenim svjetovima, ali jedva dotiču svakodnevne stvarnosti svakodnevnog života. Protiv apstraktnog diskursa, on suprotstavlja animalnost tijela, njegove geste i potrebe, u nekoj vrsti "pantomimskog materijalizma".
Njegova praksa zahtijeva dvije stvari: parezija (apsolutna sloboda govora) i anaideja (sloboda djelovanja)Ona ne šuti iz poštovanja, niti se suzdržava iz pristojnosti; ako joj se neka konvencija čini apsurdnom ili nepravednom, ona je direktno izaziva. Otuda njena navika da uđe u pozorište kada svi ostali odlaze, kao način da ide "protiv struje" i, usput rečeno, kritikuje ono što se izvodi.
Skatološke anegdote su dio te strategije. Kada ga neki elegantni mladići na banketu nazovu "psom", Diogen mu priđe i Mokre po njimaKao odgovor na njihovo ogorčenje, on odgovara da se ne bi trebali žaliti: ako ga nazovu psom, morat će prihvatiti da se i on tako ponaša. Ovaj gest nas ponovo tjera da razmislimo ko se zaista ponaša prirodno, a ko se samo pretvara.
Drugi klasični cinici: Krates, Hiparhija i Monim
Diogen nije sam u svojoj figuri: oko njega se formira mali svijet ljudi. Cinici raštrkani po cijeloj Grčkoj i rimskom svijetuOd njih, uglavnom poznajemo početnu jezgru: Kratesa iz Tebe, Hiparhiju i Monima iz Sirakuze. Zajedno su oblikovali način života toliko upečatljiv da potomstvo neće znati da li da ih shvati ozbiljno ili da ih vidi kao ulične komičare.
Sanduci iz Tebe Rođen je u bogatoj i uglednoj porodici, ali nakon susreta s Diogenom, napustio je sve. Odrekao se nasljedstva, uzeo plašt i štap te se proglasio slobodnim od Tebe, proglašavajući da je njegova prava domovina njegovo siromaštvo, imuno na udarce sudbine. Kada je Aleksandar obećao da će obnoviti svoj grad, Kratet je odbio ponudu: nije želio domovinu koju bi drugi osvajač mogao uništiti.
Za razliku od Diogenovog agresivnijeg stila, Krates se pamti kao "filantrop"Zadržava svoj humor i ciničnu ironiju, ali također posvećuje vrijeme posredovanju u domaćim sukobima i smirivanju sporova, do te mjere da neke kuće iznad dovratnika ističu natpise "Ulaz za Crates, dobri genije." To pokazuje da cinizam nije samo provokacija, već i jednostavan, ali brižan način brige o drugima.
La historia de HiparhijaSestra cinika Metrokla dodaje pionirski element: zaljubljena u Kratesa, ona odlučuje da dijeli njegov život i njegovo siromaštvo. On pokušava da je odvrati pokazujući joj svoje mršavo tijelo i surovost puta, ali ona insistira i na kraju živi kao cinik, samo s jednim ogrtačem i ima seks usred bijela dana, kao izazov domaćoj ulozi dodijeljenoj ženama.
Hiparhija piše i javno argumentira, braneći to Ona ima isto pravo da filozofira kao i da plete.Kada je kritikovana zbog napuštanja tradicionalnog ženskog rada, ona odgovara da istu količinu vremena posvećuje učenju kao što je ranije posvećivala tkanju. Na taj način postaje jedna od prvih filozofkinja i rani simbol prkosa ograničenjima nametnutim ženama.
Mononim za SirakuzuSa svoje strane, on izvodi vrlo ciničan čin dok je još bio rob bankara: baca šaku novčića u zrak pred mušterijama, prisiljavajući svog gospodara da mu da slobodu, smatrajući ga beskorisnim za posao. Od tada je slobodan "iznutra i izvana", kako bi rekli cinici, s vremenom slijedeći Diogena i njegove sljedbenike.
Diogen, Niče i Sloterdijk: moderni odjek cinizma
Vekovima kasnije, Friedrich Nietzsche U Diogenu će vidjeti jednog od svojih velikih, iako nepravovremenih, saveznika. Divit će mu se zbog hrabrosti da živi protiv struje, zbog prezira prema moralu stada i zbog te mješavine nježnih prstiju i smjelih šaka koju cinizam zahtijeva. Za Nietzschea, grčki cinik utjelovljuje zemaljski i surovi oblik mudrosti, vrlo različit od Platonovih idealističkih nebesa.
U XNUMX. veku, Peter Sloterdijk On spašava klasičnog cinika u svom djelu "Kritika ciničnog razuma". On razlikuje između Kynismus originalno (cinizam psa, provokativno i loše) i cinizam moderno (skeptičan, razočaran stav, onaj koji sve zna, ali ništa ne čini da išta promijeni). Za njega je Diogen prvi "mislilac satiričnog otpora", misleći satir koji probija mjehuriće idealizma i autoriteta.
Sloterdijk naglašava da Zvanična filozofija je težila marginalizaciji cinizmasmatrajući to čistom satirom ili prljavštinom. Međutim, u kulturi gdje apstrakcije otvrdnjavaju, a laži se usađuju u institucije, samo drskost onih koji nemaju šta izgubiti može govoriti o određenim istinama. Otuda njegova odbrana tijela kao argumenta, od poznate "naturalia non sunt turpia" (ništa prirodno nije sramotno) do opravdanja onoga što buržoaski moral radije skriva.
Dok Platon i Aristotel razmišljaju s gledišta gospodstva, cinici utjelovljuju plebejska refleksijaOd dna prema vrhu. Oni ne predlažu organizirane revolucije ili detaljne političke programe, ali samo njihovo postojanje pokazuje da je moguć i drugačiji način života: bez fiksne domovine, bez pozicija moći, bez značajne imovine, proglašavajući se građanima svijeta mnogo prije nego što je riječ "kosmopolitski" postala moderna.
Od ciničnog života do "Diogenovog sindroma" i vulgarnog cinizma
U savremenoj kulturi, ime Diogen je reciklirano u sasvim drugačijem kontekstu: tzv. "Diogenov sindrom"Ovaj poremećaj, opisan 70-ih, karakterizira ekstremno zanemarivanje higijene, kompulzivno gomilanje i socijalna izolacija. Oni koji pate od njega žive u prljavim uvjetima i često odbacuju vanjsku pomoć.
Ova psihijatrijska etiketa je labavo inspirisana slikom filozofa koji živi u dronjcima, ali To nema nikakve veze s njegovim životnim projektomDiogen i cinici su svjesno i dobrovoljno smanjivali svoju imovinu upravo kako bi izbjegli ovisnost o njoj; nisu gomilali smeće, već su se rješavali svega suvišnog. Njihovo siromaštvo bilo je filozofski izbor, a ne rezultat patologije.
Sa filozofskog stanovišta, zanimljiviji je pojam "vulgarni cinizam" koje analiziraju autori poput Michela Onfraya ili samog Sloterdijka. Ovdje cinizam više nije brutalna iskrenost siromašnih, već proračunat stav onoga koji sve zna, ali nastavlja u igri, uvjeren da "nema alternative" (čuveni TINA mentalitet: Nema alternative).
Uobičajeni cinik je političar, vojni oficir ili biznismen koji podredite sve efikasnosti i uspjehuPrihvatanje bez oklijevanja da cilj opravdava sredstvo. U religijskoj sferi, ovo se manifestuje kao uzdizanje idealnog svijeta (nebo, čista duša) po cijenu prezira tijela i zemaljskog života, u liniji koju je sam cinizam već osudio u odnosu na platonizam i neoplatonsko kršćanstvo.
U vojnoj sferi, ovaj cinizam se vidi u opravdavanju rata, terora ili ekstremnog nasilja kao neophodnih žrtava za postizanje navodno višeg poretka. Machiavellija do najoštrijih revolucionarnih govoraPonavlja se ideja da je svaka brutalnost prihvatljiva ako služi cilju: trijumfu civilizacije, nezavisnosti, revolucije ili domovine.
U ekonomskom smislu, trgovački cinizam To se pojavljuje kada ljudska bića postanu puko sredstvo za profit: radnik kao zamjenjivi dio, kupac kao statistika, istina kao prilagodljiv resurs za marketing. Ovdje cinična iskrenost Diogena, koji iznosi neugodne istine ne očekujući nagradu, služi kao oštar kontrast menadžeru koji se pretvara da je uvjeren dok samo štiti svoj status.
Suočeni s ovim naletom, povratak klasičnom cinizmu podrazumijeva ponovo naučiti kako izraziti ono što doživljavamoBez dvostrukih standarda, to znači ne skrivati tijelo ili njegova ograničenja, prihvatiti vlastitu ranjivost bez prikrivanja pobožnim eufemizmima. To također znači prihvatanje određene nelagode, i fizičke i društvene, ako to vodi većoj koherentnosti između misli i djela.
Gledano iz današnje perspektive, lik Diogena utjelovljuje neposlušnost koja i dalje uznemiruje: živjeti s malo, govoriti otvoreno, osporavati vanjski izgled i oblikovati vlastiti život poput umjetničkog djelaUmjesto da dozvolimo da ga inercija i pohlepa oblikuju za nas. To nije lak niti ugodan put, ali njegova radikalna priroda nas poziva da preispitamo šta podrazumijevamo pod uspjehom, dostojanstvom i srećom u svijetu zasićenom stvarima i lišenom iskrenih gestova.
