Osetljivost životinja iz filozofske perspektive: od ontologije do etike

inicio » cultura » Osetljivost životinja iz filozofske perspektive: od ontologije do etike

Od davnina, pitanje da li životinje osjećaju i šta to implicira za naše ponašanje prožima historiju filozofije. Uopšteno govoreći, fokus je oscilirao između ontoloških debata o prirodi osjećaja i moralnih diskusija o težini patnje u odnosu na druge navodne markere dostojanstva, poput racionalnosti. U posljednjih 150 godina, interes se značajno pomjerio ka etici, dajući prednost šteti i dobrobiti u odnosu na stare hijerarhije. Danas je zajednička nit jasna: ako postoji sposobnost osjećanja, postoje i razlozi za moralno razmatranje.

Nije uvijek bilo tako. Veliki dio zapadnog filozofskog kanona minimizirao je ili reinterpretirao iskustvo životinja na načine koji su opravdavali njihovu upotrebu i dominaciju. Vodeće ličnosti od Platona do Descartesa i Kanta nudile su argumente, neke metafizičke, a druge normativne, koji su ljude stavljali u središte. Međutim, savremena debata se promijenila: govorimo o specizmu, pravima i blagostanju, oživljavamo pojmove subjekta života i osuđujemo namjerno neznanje koje nepodnošljivo čini podnošljivim. Između filozofske kritike i društvenog pritiska, pojavljuje se snažna ideja: integriranje drugih životinja u sferu morala i pozitivnog prava..

Šta podrazumijevamo pod osjetljivošću životinja i zašto je to važno

Jednostavno rečeno, osjetljivost životinja odnosi se na sposobnost doživljavanja zadovoljstva i bola, straha, olakšanja, radosti ili drugih svjesnih iskustava. Ovo nije samo teoretsko pitanje: iz prepoznavanja ove sposobnosti proizilazi, za veći dio savremene etike, obaveza da se one shvate ozbiljno. Osnovno pitanje kanonski je formulisano linijom koja se proteže od Benthama do savremenih debata: nije toliko pitanje ako mogu rasuđivati, već da li mogu patiti. Kada pojedinac može patiti, njegova patnja ima moralno značenje..

Međutim, bol i patnja nisu jednoobrazni. Kod ljudi se iskustvo izražava lingvistički i komplikuje iščekivanjem budućih nevolja; kod mnogih sisara koji nisu ljudi, iskustvo može postati neselektivno suočeno s prijetnjama, tako da je njihova panika još intenzivnija u određenim situacijama. Neimati artikuliran jezik ne znači ne patiti., a odsustvo očiglednih znakova nije dokaz neosjetljivosti.

Međutim, postoji gradacija povezana sa složenošću nervnog sistema. Nerazumno je pripisati crvu ili spužvi isti niz bolesti kao sisaru. Ova tačka je dovela do povezivanja relevantnih prava ili zaštita sa osjetljivošću, modulirajući obim obaveza prema sentimentalnim kapacitetima. Ukratko, osjetljivost funkcionira kao praktični kriterij za usmjeravanje dužnosti.

Od antike do kršćanstva: Pitagora, Platon i biblijska tradicija

Pitagorin lik se često koristi kao simbol saosjećanja prema životinjama, ali klasični razlozi se razlikuju od trenutnih argumenata. Poznata anegdota koju je prenio Diogen Laertski, gdje mudrac zaustavlja psa koji bičuje čovjeka jer u njegovom zavijanju prepoznaje glas preminulog prijatelja, odražava vjerovanje u selidbu duša, a ne odbranu životinja kao takvih. Zabrinutost dolazi, tamo, iz straha od oštećenja reinkarnirane ljudske inteligencijeNadalje, postoje dokazi koji dovode u pitanje stepen u kojem je Pitagora oduvijek bio protiv žrtvovanja: kaže se da je proslavio matematičko otkriće žrtvovanjem volova, priča koja se pojavljuje u savremenim naučnim diskusijama.

U Platonovom slučaju, stvari su još komplikovanije. Navodnu vegetarijansku ishranu Atinjana teško je historijski dokazati, a čak i ako se to prihvati, njene filozofske osnove se ne prevode u dužnosti prema neljudima. Platon zamišlja... zlatne godine u kojem konzumiranje životinja ne bi bilo neophodno, ali naš svijet ne pripada toj mitskoj fazi; stoga, takav režim ne bi bio potreban pod uobičajenim uslovima. Što je još važnije, on brani superiornost ljudske duše, besmrtne i racionalne, i time legitimiše upotrebu životinja u ljudske svrhe. Platonov ideal se ne kristalizira u moralne obaveze prema drugim vrstama..

Otisak ovih ideja ponovo se pojavljuje kod kršćanskih autora koji oblikuju srednji vijek. Postanak evocira početni period harmonije između ljudi i životinja, ali nakon Potopa, Noa i njegovi potomci dobijaju eksplicitnu dozvolu da konzumiraju sva živa bića. Ova linija, nijansirana na više načina, vodi do mislilaca poput Augustina i Tome Akvinskog, koji, na različite načine, podržavaju legitimnu ljudsku vlast i poriču da postoje direktne dužnosti pravde prema životinjama. U ovoj tradiciji, samo su ljudski interesi u središtu stvaranja i normativnosti..

Moderni zaokret: Descartes i životinjska mašina

S modernizmom, daleko od toga da se ublažava, jaz se preformuliše jezikom koji je u skladu s novom naukom. Descartes, ključna figura, predložio je oštru razliku između res cogitans i res extensa, stavljajući životinje na stranu mašina. U tom smislu, neljudi bi bili nepromišljeni automati, a to je protumačeno kao uskraćivanje boli i zadovoljstva. Iako savremeno čitanje poklapa ovaj zaključak, ono što je važno za praktične posljedice jeste da, unutar njegovog vlastitog horizonta, ne bi bilo uvjerljivih razloga za ograničavanje praksi poput jedenja životinja ili tadašnje nove vivisekcije. Slika životinje-stroja poslužila je kao teorijski alibi za normalizaciju okrutnosti..

Kant i relativna vrijednost neracionalnog

Kada se govori o modernoj etici, malo je imena koja imaju toliku težinu kao Kant. Međutim, njegov tretman moralnog statusa životinja je iz današnje perspektive neinspirativan. Za filozofa iz Königsberga, racionalnost temelji normativnost: samo tamo gdje postoji razum postoje i odgovarajuće dužnosti. Dakle, neracionalna bića imaju samo relativnu vrijednost, uporedivu s vrijednošću predmeta, i nisu sama sebi cilj. Uprkos tome, Kant preporučuje izbjegavanje okrutnosti, ne zato što životinje imaju prava, već kao indirektnu dužnost prema nama samima: nasilje nad njima otupljuje naše moralne sklonosti prema drugim ljudima. Sažaljevati životinje, da; priznati njihova prava, ne: to je Kantova granica..

Od specizma do moralnog razmatranja: savremene kritike i prijedlozi

Veliki dio novije filozofije dijagnosticira transverzalnu pristranost: specizam. Termin, koji je skovao Peter Singer, a utemeljen je u ranijem radu Richarda D. Rydera, odnosi se na diskriminaciju na osnovu vrste, analogno rasizmu ili seksizmu. Suština kritike je da je davanje veće težine interesima naše vrste samo zato što joj pripadamo predrasuda. Mjerilo bi trebalo biti sposobnost osjećanja, a ne karta vrste..

Specizam se također hrani društvenom inercijom. Od djetinjstva se normalizira uljepšana slika životinjskog svijeta, gdje sretna bića "moraju" umrijeti za našu konzumaciju, a da se to ne smatra osuđujućim. Javlja se i selektivna diskriminacija: simbolične, velike ili harizmatične vrste se vatreno štite, dok se patnja jednako ili osjetljivijih vrsta ignorira. Tome se dodaju religijski i praznovjerni faktori koji oblikuju naklonosti i prezir. Sve ovo krši princip nepristrasnosti, jer ono što nije u redu s čovjekom ne bi trebalo relativizirati kada žrtva nije čovjek..

U ovom kontekstu, ideja namjernog neznanja je ključna. Mnogi ljudi radije ne znaju kako određeni proizvodi dospijevaju na naše stolove ili šta se radi u određenim laboratorijama, kako bi izbjegli psihološku nelagodu. Mediji često doprinose ovom velu. Ovo namjerno sljepilo, kao što pokazuju šire historijske epizode, narušava kvalitet demokratskog života. Neželja da vidimo nas ne oslobađa odgovornosti, a često je i pogoršava..

Kako sada možemo pozitivno preformulisati moralni okvir? Uticajna formulacija u etici životinja dolazi od Williama Frankene: sva bića sposobna za svjesno iskustvo zaslužuju razmatranje sama po sebi u mjeri u kojoj naši postupci utiču na njih. Ova perspektiva se povezuje sa Benthamovim poznatim kriterijem i sa savremenim utilitarističkim stavovima. Prag koji se računa je osjetljivost, a ne potpuna racionalnost..

Još jedan odlučujući doprinos je onaj Toma Regana, koji je skovao pojam subjekta života kako bi učvrstio prava. Pojedinac je subjekt života ako posjeduje biografiju s percepcijama, željama, pamćenjem, interesima i određenim osjećajem za budućnost. Iz ove perspektive, Regan tvrdi da takvi subjekti imaju prava koja ne zavise od reciprociteta dužnosti ili njihove pripadnosti ljudskoj vrsti, iako pojašnjava opseg: u svojoj izvornoj verziji, kategorija se prvenstveno primjenjuje na sisare i, strože, na sisare određene dobi. Osnovna teza osporava Rawlsovu ideju da nema prava bez dužnosti i suočava se s pojmom interesa koji brani Joel Feinberg..

Uz to, Christine M. Korsgaard je preoblikovala pitanje iz perspektive autonomije i praktične normativnosti, tvrdeći da nas naši vlastiti izvori obaveza vežu za druge životinje. Ovi stavovi koegzistiraju s terminološkom i pravnom debatom: govor o pravima može se odnositi na moralna prava ili zakonska prava, s različitim statusima, i nije trivijalno da li se čimpanzi pripisuju ljudska prava ili prava kao čimpanzi. Etiketa je manje važna od priznanja da to nisu samo sredstva.

Također je vrijedno razlikovati zagovornike prava životinja od zagovornika dobrobiti životinja. Prvi, abolicionističkog uvjerenja, nastoje okončati iskorištavanje životinja kao instrumenata, oslanjajući se i na deontološke i na utilitarne argumente. S druge strane, velfarizam je reformistički stav koji se zalaže za smanjenje patnje koja se smatra nepotrebnom, priznajući da se šteta može smatrati korisnom u određenim okolnostima. Od 1979. godine, ovaj pravac mišljenja artikulirao je poznati okvir: pet sloboda, promoviranih kroz rad Britanskog vijeća za dobrobit farmskih životinja, koje se u principu primjenjuju na sve životinje pod ljudskom odgovornošću. Blagostanje se negativno definira odsustvom zla, a pozitivno dopuštanjem prirodnog ponašanja..

1. Bez gladi ili žeđi: stalan pristup adekvatnoj količini hrane i vode.
2. Bez nelagodeodgovarajući uslovi okoline i skloništa.
3. Bezbolno: prevencija i ublažavanje patnje koja se može izbjeći.
4. Bez rana ili bolestizdravstvena zaštita i prevencija.
5. Bez straha ili stresa: upravljanje koje minimizira paniku i anksioznost; i pozitivna sloboda izražavanja ponašanja primjerenog vrsti.

Fenomenologija i dekonstrukcija: Levinas i Derrida o životinjskoj drugosti

U fenomenološkoj tradiciji i njenoj kritici, odnos prema drugosti ispitivan je iz uglova koji se direktno dotiču životinjskog pitanja. Levinas je osuđivao primat teorijskog stava, onog pogleda koji drugog svodi na isto i podređuje drugost dominaciji subjekta. Nasuprot tome, opisao je izvorni etički odnos u kojem se drugi pojavljuje s licem koje nas prisiljava. Ono što je upečatljivo, za naše potrebe, jeste da se ova drugost manifestuje pred savješću kao izuzetno osjetljiva..

Derrida preuzima i proširuje ovo naslijeđe. S jedne strane, on dekonstruira modernu subjektivnost otkrivajući njena isključenja; s druge strane, on dovodi u pitanje da li termin "ljudski" adekvatno ograničava polje drugosti. Prema njegovoj kritici, Levinasov humanizam riskira isključivanje, po definiciji, neljudskih životinja. Derridaov prijedlog je, stoga, da se animalnost smatra zajedničkim supstratom za svu drugost, pomjerajući granicu koja odvaja ljudsko od neljudskog. Drugost nije isključivo svojstvo ljudi; osjetljivost životinja prelazi taj prag..

Između osjetljivosti i zakona: društvene prakse, potrošnja i institucionalne promjene

Nikoga više ne iznenađuje gađenje koje izazivaju slike nasilja nad životinjama; ipak, živimo u proizvodnim sistemima koji patnju i smrt umnožavaju milionima. Ovaj paradoks se djelimično objašnjava jazom između onoga što smatramo ispravnim i naših navika, strukturom podsticaja koja nam olakšava da okrenemo glavu i historijskom inercijom čije ispravljanje traje. Psihologija, sociologija i historija nam pomažu da shvatimo sporost kojom se kolektivne prakse mijenjaju. Disonanca između moralnih uvjerenja i potrošačke navike To je jednako stvarno koliko i neugodno.

Stoga mnogi insistiraju na odlučujućem koraku: prevođenju moralnih obaveza u pravne norme i njihovom efikasnom sprovođenju. Društvena osjetljivost nije dovoljna; potrebno je institucionalno priznanje kako bi se zaštitili minimalni standardi postupanja i minimizirala patnja. Bilo iz perspektive prava ili robusnih standarda blagostanja, praktični izazov leži u dizajniranju pravila, njihovom praćenju i sankcionisanju nepoštivanja. Kada zakon kristalizira moralno razmatranje, poboljšanja prestaju ovisiti o individualnoj dobroj volji..

Ključna djela i reference

• O kartezijanizmu i životinjama: savremena analiza teze o životinjama i mašinama, sa radovima kao što je onaj Peter Harrison koje preispituju interpretacije i praktične posljedice.
• Klasična tradicija: svjedočanstva o Diogen Laertius i nedavna čitanja pitagorejstva (npr. u Stanfordskoj enciklopediji filozofije), kao i debate o vegetarijanstvu u Platon i njegovu doktrinarnu koherentnost.
• Savremena etika: Peter Singer i njegovu kritiku specizma u knjizi Oslobođenje životinja; Christine M. Korsgaard i utemeljenje naših obaveza prema drugim životinjama u Bićima Stvorovima.
• Prava zasnovana na subjektu života: prijedlog Tom Regan, u dijalogu s idejom interesa Joel Feinberg i sa Rawlsovim prigovorima u vezi sa pravima i dužnostima.
• Biblijski i teološki okvir: odlomci iz Postanak koje informiraju čitanja o ljudskoj domeni i njenom prijemu u Agustin y Toma Akvinski.

Panorama koja se pojavljuje iz ovog putovanja je jasna: od antičkih i srednjovjekovnih interpretacija koje su opravdavale domenu bez direktnih obaveza, preko modernog racionalizma koji je tehnizirao distancu, do savremene moralne filozofije koja postavlja patnja I to osjetljivost U središtu, debata je usavršavala svoj kompas. Danas imamo kritičke koncepte poput specizma, kriterije poput subjekta života i praktične okvire poput pet sloboda; također imamo duboko ispitivanje drugosti koje dovodi u pitanje ljudsku izuzetnost. Sve ovo ukazuje na zajednički zadatak: smanjenje boli koja se može izbjeći, prepoznavanje drugih životinja kao primalaca naših obaveza i transformiranje ovog uvjerenja u prakse i zakone koji ispunjavaju ono što tvrdimo da cijenimo. Ne radi se samo o boljem razmišljanju, već o životu u skladu s tim boljim odrazom..